Музаффар хаджи Усманов - психолог, врач-терапевт, выпусник Ташкенского Медицинского Института и Университета Ислама. Он имеет педагогическое образование. Он ученик Пира (мастера мастеров) Хазрата Ибрагима хаджи, главы средне-азиатской линии Накшбандийя, истоки которой уходят вглубь веков. Но самое главное - Музаффар хаджи Усманов - суфийский духовный наставник.
Если ученик не жаждет знания,
то нет ни ученика, ни учителя.
Суфийская мудрость
Суфизм - это древнее практическое направление, в основе которого лежит деятельная любовь к Богу и людям - разработка методов, упражнений, позволяющих человеку осознать свою божественную природу и возлюбить Всевышнего, установить гармоничные отношения с миром, людьми, природой и самим собой. Так получилось, что в силу определенных причин суфизм не занимал подобающего места в различных университетских курсах по истории религии, психологии религии и религиоведению. Преподавателям вузов было непонятно, как “преподносить” суфизм; что это - религия, психотехника, духовное сообщество? Я - не академический ученый и не хотел бы заниматься классификациями. Скорее, суфизм - это практический метод, помогающий человеку следовать своей Божественной природе: быть здоровым, обеспеченным, довольным жизнью.
У суфиев много имен. Их называли великими, дикими, сумасшедшими, небесными, простыми людьми, искателями, опьяненными, одаренными, дервишами, факирами, познавшими, мудрыми.
Суфии - это люди практичные, изучающие законы природы, живущие по ним и передающие эти знания другим людям. Суфизм - это не слово и не понятие. Это - состояние гармоничной жизни. Иногда суфиев называют монахами в миру. Я считаю, что истинный монах - не тот, кто живет в заточении и выполняет беспрекословно все ритуалы, а тот, кто постоянно пребывает в состоянии единения с Всевышним.
Суфии воспринимают человека целостно, как божественную субстанцию. В западной медицине и психологии такой подход называют холистическим. Мы не лечим отдельно какую-то отдельную болезнь, а создаем такие условия, в которых организм сам восстанавливается. Поскольку человек - создание божественное, - его тело и разум имеют все необходимые ресурсы для исцеления - их нужно только пробудить. И в этом процессе нет мелочей!
Чтобы помочь себе, уважаемый читатель должен научиться правильно спать, есть, пить, дышать, думать, разминаться, работать, а также владеть необходимыми психотехниками воздействия на энергетические траектории своего организма. Конечно, придется попотеть, но для тех, кого пугает слово дисциплина, я предлагаю, полистав книгу, выбрать какое-нибудь упражнение (или метод) - все равно какое - дыхательное или физическое - и применять его в течение хотя бы двух-трех дней. Уверен, что ваш организм почувствует удовольствие, ему будет приятно - это и есть ощущение здоровья! Могут быть и иные положительные эффекты: появление уверенности в себе, улучшение взаимоотношений с окружающими, решение каких-то насущных проблем.
Определять суфизм можно по-разному - это зависит от того, для кого мы это делаем. Если человек болеет, сталкивается с психологическими трудностями, конфликтует с окружающими, согласитесь, - ему безразлично, как называется метод, который ему помог, сделал его жизнь радостнее, полнее, успешнее. И уж мало кого волнует, кто именно этот инструмент изучил, разработал и научил других технике его использования.
Прогуливаясь как-то вдоль берега реки, один студент медресе (учебное заведение в восточном мире) услышал доносящиеся с другого берега отрывки молитвы. Кто-то в экстазе призывал Аллаха. Будучи прилежным студентом, юноша про себя отметил, что молитва произносится не в то время, в которое полагается по закону, да и имя Аллаха произносится не так протяжно, как подобает. “Бедняга, - подумал молодой человек, - надо непременно помочь ему. Сделав это, я выполню свой долг правоверного мусульманина”. Найдя лодку, молодой человек переправился на другой берег и, терпеливо дождавшись, когда человек закончит свою молитву, подробно разъяснил ему, в чем именно состоят его ошибки. Судя по всему, мужчина был низкого сословия, потому что он с трепетом и вниманием выслушал юношу и даже порывался отблагодарить частью своей скудной еды. Возвращаясь, молодой человек думал: “Как хорошо, что теперь этот дервиш знает, как правильно молиться, - его молитва, без сомнения, будет услышана!” Предаваясь этим размышлениям, студент сошел на берег, но в тот же миг услышал за своей спиной голос своего недавнего собеседника. “Уважаемый, прости мою баранью забывчивость, но не мог бы ты еще раз сказать, как произносить имя Аллаха, чтобы я мог поведать об этом своим друзьям-дервишам!” Обернувшись, молодой человек не мог проронить ни слова, ибо от удивления он потерял дар речи - размахивая руками, дервиш бежал к нему по поверхности воды!
Каждый суфийский наставник передает свое мастерство через ученика всем людям. Ученика выбирают не из тех, кто послушнее, упорнее, здоровее, а из тех, кто обладает способностью дальше развивать суфийскую традицию. Вокруг отношений между учителем и учеником разные люди придумывают множество небылиц: одни говорят, что нужно долго-долго искать учителя; другие - что учитель “принимает” в суфии, только если ученик пройдет какое-то испытание: посидит несколько дней перед дверью учителя, залезет высоко в горы и там поживет, ни с кем не разговаривая, и тому подобное. Эти истории имеют мало общего с реальным положением вещей.
Некоторые из читателей, изучающих “оздоровительную” литературу для того, чтобы принять ее к сведению, найти что-то для себя, несомненно, вызывают уважение своей критичностью, так называемым взвешенным подходом. Между тем предлагаемый мной материал подразумевает точное, в чем-то даже беспрекословное выполнение.
Как-то некий ученик одного суфийского мастера, отличающийся особым усердием, стремящийся во всем достигать идеального результата, вошел в комнату учителя за очередным поручением. “Будь добр, позови, пожалуйста, Хасана”, - попросил наставник.
Выйдя во двор дома, ученик не увидел там Хасана, а он отличался бесподобным зрением. Также обладая и целеустремленностью, он вышел на улицу и стал заглядывать в каждую чайхану, спрашивая у посетителей, не видели ли они Хасана. Никто не смог ему сказать что-то вразумительное. Вконец отчаявшись, уже ближе к вечеру, ученик пошел на крайний шаг - он закричал во все горло: “Хасан! Хасан! Хасан!” Несколько секунд спустя из ближайшего двора появился Хасан. Отведя его к учителю, ученик расположился на ближайшей скамье, размышляя над тем, что упорство всегда приводит к достижению цели.
Некоторое время спустя его размышления прервал Хасан, вышедший из комнаты учителя. Он недовольно посмотрел в сторону ученика: “Почему ты меня не позвал сразу же, как только велел мастер?!” “Я искал повсюду - тебя нигде не было!” - возмущенно оправдывался ученик. “Боже мой, - воскликнул Хасан, - учитель разве просил меня искать!? Нет. Он просил позвать меня и причем не три раза, а один!”
В суфизме понятие “наставник” имеет крайне важное значение. Слушаться учителя надо беспрекословно, как самого Всевышнего.
В практике самовосстановления и самосовершенствования наставник просто необходим. Излишняя самодеятельность слишком часто приводит к плохим результатам. Люди склонны создавать дополнительные ритуалы, условности, теряя при этом смысл своей работы. Для суфия не имеет принципиального значения, какой именно веры человек: христианин, мусульманин, иудей или буддист. Важно одно - хороший это человек или плохой. И по этому поводу не нужно разводить демагогии о том, что все относительно, что все зависит от того, с какой стороны на человека посмотреть. Если человек создает что-то доброе, помогает людям в добрых делах, он - хороший человек и будет жить долго. Если же он только потребляет энергию, делает свое дело формально, механически, то такой человек - плохой: он болеет, страдает и умирает в унынии и скорби. Всевышний все равно един. Когда есть внешний враг, то от него может защитить меч, но что делать, если враг находится внутри человека? Вот для этой борьбы и нужен наставник.
Суфий вначале изучает себя, а потом - другого человека. Он сначала уколет себя, а затем, исследовав возможные последствия, будет колоть кого-то другого.
Мой наставник Ибрагим Хаджи всегда говорит, что, прежде чем дать задание, нужно ясно понимать, к кому оно обращено. Так же и ученик, слушая наставления, должен воспринимать их такими, какие они есть, не добавляя к ним свои домыслы и предрассудки.
Какой бы сложной ни была тема беседы, речь должна быть простой и ясной, но, несмотря на простоту, поймет и примет ее каждый по-разному: в меру своих возможностей и желаний. Люди отличаются друг от друга по уровню знаний, опыта, эрудиции: есть так называемые “простые” люди, а есть те, чья работа связана с интеллектуальным трудом. Также есть и ученые люди, чьи опыт, знания выделяют их из толпы. Но независимо от образования, от опыта, обращенные к нему слова поймет только тот, у кого есть сильное желание их понять, кому это действительно интересно.
Однажды со своим знакомым я отправился к моему наставнику Ибрагиму Хаджи в Коканд. Решение было принято внезапно, поэтому о нашей поездке никто знать не мог. Обычно я предупреждал учителя о том, когда собираюсь приехать, но в этот раз не получилось - изменились обстоятельства.
Дорога была неприятной - выдался жаркий день, на небе ни облачка. На полдороге перегрелся радиатор. Около двух часов пришлось ждать попутную машину, чтобы довести автомобиль до ближайшей станции техобслуживания. Когда мы приехали на станцию, пришлось ждать, когда мастер вернется с обеденного перерыва. Раздраженные и молчаливые, мы все-таки продолжали путь.
Когда мы приехали в Коканд, дом учителя оказался пуст - видимо, учитель отлучился куда-то по делам. Мы присели неподалеку на скамейку и стали ждать. Прошло около часа, когда к нам подошел незнакомый мне человек и спросил: “Вы будете из Джизака?”
- Да, - удивились мы. - А откуда вам это известно?
- Ибрагим Хаджи утром сказал, что приедут двое из Джизака и чтобы я передал им, чтобы они подождали немного.
Мой знакомый был крайне удивлен.
- Может быть, к Ибрагиму Хаджи кто-то еще сегодня должен был приехать из Джизака?
Вскоре пришел Ибрагим Хаджи, и после приветствий он, смеясь, обратился ко мне: “Хорошо ли доехали? С машиной было все в порядке?”
Необычная способность предвидеть события для суфия - это нормальное положение вещей. Именно поэтому я и поехал к учителю, не предупредив его об этом заранее, потому что знал, что он предупрежден
Обучение в суфизме ничего общего не имеет с обучением в вузе, когда преподаватель показывает, как надо действовать, когда большое значение уделяется увеличению объема информации в памяти студента. В суфизме принципиально невозможно приехать и получить знание. Более того, применение традиционных способов обучения в отношении изучения суфизма может нанести вред.
Суфийские стоянки на Пути.
Наши болезни связаны с нашим духовным развитием
Человек в своем духовном развитии проходит ряд этапов, стадий. Эти этапы называются в суфизме макамами, то есть по-русски стоянками. Суфии линии Накшбандийя выделяют четыре стоянки: нафс (эгоизм, животные потребности), калб (сердце, эмоциональность), руух (дух) и курб (близость к Всевышнему). Иногда мы добавляем еще стоянку сирр, стоянку божественных тайн. Вообще-то суфии линии Накшбандийя не включают стоянку сирр в описание стоянок. Божественные тайны раскрываются на стоянке духа (руух). Но поскольку в других направлениях тасаввуф (так суфиев называли до XIX века и продолжают называть во многих восточных странах) стоянку сирр включают, то я хотел бы сказать несколько слов об этом этапе. Само слово “сирр” означает “тайна”, которая является одновременно и желанной, и крайне опасной. Ее невозможно познать, невозможно выразить словами, но можно с ней слиться, стать вместе с нею единым целым. Правда, есть опасность сгореть в огне таинственного. Человек, достигший стоянки сирр, не стремится ни к чему: ни к славе, ни к успеху. Человек, оказавшийся на уровне сирр, весь пропитан грустью, ибо он находится на границе материального и божественных миров. Это неизбывная тоска путника, которому до желанного дома осталось полдня пути, но он вздыхает и возвращается назад, в Путь. Он идет не оглядываясь, и окружающий мир вздыхает и грустит вместе с ним…
Каждая стоянка подразумевает некий набор типичных заболеваний. Они присущи им изначально. Знакомясь с суфийскими стоянками, читатель сможет глубже понять причины некоторых заболеваний.
Большинство из наших читателей, да простят они меня за прямоту, находятся на стоянке нафс. Возможно, им и не нужно знать, что вообще существуют какие-то стоянки!? Именно поэтому я подробно описываю именно этот этап, а остальные - вкратце - для тех, кто хочет узнать больше о суфизме. Мне сложно объяснить людям, не посвященным в практику суфизма, отличия между различными стоянками. Поэтому данная глава обращается, скорее, не к вашему рассудку, а к вашей интуиции.
Стоянка нафс. Болезни, порожденные ложным Я
Понятие “нафс” обычно переводят как животная сила организма, эго, эгоизм. Нафс присущ всем людям, то есть является неотъемлемой частью человеческой природы. Первым шагом на пути постижения Всевышнего в суфийской практике считается преодоление нафс - собственного эгоизма.
В этой связи я расскажу одну суфийскую притчу.
Однажды путник, шедший много дней по безлюдной степи, нашел мешок с золотыми монетами и обрадовался столь замечательной находке. Когда первая радость прошла, он с испугом огляделся вокруг, не видит ли его кто-нибудь. За каждым кустиком ему мерещились чьи-то враждебные глаза. В голове пробежали образы - как будто некий злоумышленник выследил его и, подкараулив, убил с целью захватить дарованное Богом богатство. Может быть, и не брать его - от греха подальше?!
Так, терзаемый противоречивыми чувствами, он стоял, не решаясь нагнуться за мешком. Что-то внутри него настаивало: “Возьми то, что тебе причитается! Ты мало страдал? А теперь до конца своих дней будешь сыт, одет, обут, будешь ездить на прекрасной лошади, а не ходить пешком, сбивая ноги до крови!”
“Но ведь это - не твое!” - возражала другая часть его личности.
Возможно, так бы и простоял странник достаточно долго, пока - откуда ни возьмись - не появился суфийский учитель, промолвивший: “Возьми это себе, коль случилась такая находка. Если доподлинно узнаешь, что кто-то потерял этот мешок, то отдай его и не бери никакой платы, но если по прошествии месяца владелец не объявится, поделись находкой с теми, кто нуждается в деньгах так же, как и ты”.
Если уважаемый читатель подумал, что нафс - это первый голос, который уговаривал путника забрать мешок с золотыми, это - настоящий нафс, а тот, который удерживал его от этого поступка, является чем-то более приличным, то он ошибается. Нафс не такая простая штука. Оба голоса принадлежали нафс. Истинно суфийское решение заключается в обретении срединного пути, той самой золотой середины, которая удерживает человека в равновесии. Задача нафс расшатать это равновесие. Что ему и удается делать достаточно успешно, а пути могут быть самыми различными: как аморальными, так и вполне приемлемыми с точки зрения социальных норм.
Как-то Мухаммед, мир ему, одержал грандиозную победу в сражении с войском, намного превосходящим армию пророка. “Да здравствует наш предводитель, победивший врага в самой большой войне из тех, что знает история!” - восклицали вокруг. “Друзья, - ответил им пророк, - я должен вас разуверить. Эта война - ничто по сравнению с той войной, которую мы ведем со своим нафс. Вот это действительно большая война”.
На стоянке нафс человек, как обладатель жизненно важных потребностей, находится с самого рождения. Будучи детьми, мы находимся полностью во власти этой стоянки: капризничаем, если не получаем желаемого, проявляем неразумное упорство. Со временем ребенок привыкает к общественным нормам и может регулировать свои желания. Но к сожалению, многие люди остаются на стоянке нафс всю жизнь, находясь во власти животных потребностей, в желании развлечений и удовольствий. В главе, посвященной причинам болезней, мы особо еще раз вспомним стоянку нафс. Без дисциплины мы не научимся противостоять этому пагубному влиянию и в конце концов превратимся в раздражительное, обидчивое, плаксивое существо, терзаемое разными болячками. Нафс может довести до инфаркта, болезней желудочно-кишечного тракта, гепатита и даже рака. Тем не менее люди готовы заплатить годами страха и болезней за минуты призрачного удовольствия!
Когда я вижу участников семинаров, которые ради собственного выздоровления, а иногда и спасения от близкой смерти не готовы пожертвовать привычкой спать по 8 часов, я понимаю, насколько сложна битва с самим собой.
Человек, находящийся на стоянке нафс, подвержен всем заболеваниям, которые хорошо знакомы уважаемому читателю: алкоголизм и наркомания, сердечные боли, рак, гепатит, плохое зрение, лишний вес, депрессия, тревога, капризность, венерические заболевания и так далее. Нафс - коварная вещь. Он может заставить человека бороться с самим собой, он даже может подвигнуть его на борьбу с самим нафс, но результатом будут угрызения совести и болезни. Так или иначе, но для успешного овладения методами, представленными в этой книге, читателю придется немало поработать с такой сущностью, как нафс.
С помощью упражнений, способствующих развитию воли, умению управлять собой, люди избавляются от вредного влияния нафс и переходят на стоянку сердца.
Стоянка сердца (калб)
Если даже очень красивая чаша
покрыта слоем грязи,
узор на ней не найдешь...
Прежде чем приступить к лечению раны, ее необходимо очистить - это необходимое условие скорейшего заживления. Зона сердца (калб) расположена в области, включающей в себя солнечное сплетение, сердце и печень. Само слово “калб” можно перевести не только как сердце, но и как душа, понимание, наилучшее, искренность и чистота.
Сама по себе стоянка сердца характеризуется безусловной любовью к жизни, полным принятием мира таким, каков он есть.
Внешне кажется, что человека, пребывающего на стоянке сердца, ничто не волнует. “Неисправимый оптимист”, - скажем мы про такого. Но, каким бы странным это ни казалось, эта стоянка также может являться причиной заболеваний, потому что безудержная любовь к миру подобна огню, вырвавшемуся на свободу, - он сжигает все вокруг. На этой стоянке человек начинает ссориться с окружающими, “взрывается”, теряет дружбу. Недаром таких людей называют слепыми от счастья. Они настолько восторгаются всему вокруг, что не замечают окружающих людей, их нужд, желаний.
Появляются нервные заболевания, расстраивается работа почек, часто болит голова. Это происходит вследствие ярко выраженной психической неустойчивости людей, находящихся на стоянке сердца. Но если заболевания, вызванные влиянием нафс, с трудом поддаются лечению, то заболевания, свойственные людям, находящимся в своем духовном развитии на стоянке сердца, говорят о том, что человек на пути к оздоровлению.
Без помощи наставника практически невозможно подняться на уровень более высокий, чем стоянка сердца.
Сердце должно быть чистым, тогда оно будет восприимчивым и спокойным. В прежние времена женщина, получившая дурное известие или затаившая в сердце горькое чувство, шла на берег реки и рассказывала о своем горе, обращаясь к бурлящему потоку. Бегущая вода уносила все черное, что было на душе. Очень важно не держать в сердце отрицательных чувств. Человек, не умеющий грамотно избавляться от отрицательных эмоций, по любому поводу раздражается, злится, обижается и тем самым вредит прежде всего самому себе, своему здоровью.
Стоянка духа (руух)
Даже если одна нога твоя уже в аду -
не теряй надежды и присутствия духа.
Энергетические траектории, описываемые в этой книге, направлены на воспитание духа. Реальная болезнь и субъективные ощущения заболевания - вещи разные. Дух позволяет нам чувствовать то, что нам предоставляют тело и душа.
Однажды Всевышний призвал к себе ангела смерти и говорит ему:
- Отправляйся вот в тот город: там за последнее время люди стали чрезмерно предаваться греху, умертви сотню грешников, а души принеси мне.
Ангел со всей прыти отправился выполнять распоряжение. Прошло немного времени, в течение которого жители грешного города пережили эпидемии чумы и лихорадки. Ангел смерти вновь предстал перед Всевышним. За его спиной мерцали посмертным блеском целых пять тысяч душ.
- К чему так много? - недоумевает Господь. - Ведь наш разговор был всего лишь о сотне!!! Ты поплатишься за нарушение приказа!
- Дай мне оправдаться, - попросил ангел смерти. - Я выполнил приказ - умертвил ровно сто душ - ни больше, ни меньше, - но остальные оставили земной мир из-за страха. Некоторые люди, глядя на заболевших, испытали столь сильный испуг, что болезнь появлялась в них самопроизвольно. Я бы и хотел их излечить, дабы не ослушаться Твоего приказа, но я выполнял только Твое распоряжение.
Очень многое зависит от нашего отношения к болезни. Если мы впускаем ее в свое сердце, делаем именно такой выбор, то последствия могут быть самыми печальными.
На стоянке духа человек становится милосердным, сострадательным.
Стоянка близости к Всевышнему (курб)
Один царь, достигнув вершин в искусстве правления, обратил свой интерес к поиску истины. Многие известные мыслители и философы рассуждали в его присутствии о сущности бытия, о природе космических сил и могуществе Всевышнего. Какие-то высказывания ему казались спорными, а к каким-то он относился с интересом, но будучи мудрым, относился с должным вниманием к любому мнению. Именно поэтому он пригласил к обеду материалиста, верящего в то, что все в мире произошло от материальной сущности путем эволюции и естественного отбора, и мудреца, верящего во Всевышнего, являющегося началом начал.
Материалист утверждал, что с легкостью докажет отсутствие Всевышнего, ибо его методы признают только то, что поддается объективному наблюдению, то есть то, что можно определить с помощью органов чувств: потрогать, услышать, увидеть и тому подобное. Мудрец выслушивал смиренно доводы своего собеседника и мягко возражал, используя те же методы материалиста, - ведь невозможно поверить в то, что такой сложный, но закономерный мир появился вследствие череды случайностей и естественного развития материи.
Обед уже подходил к концу, но обсуждению не предвиделось конца. Поскольку у царя были запланированы другие дела, он предложил перенести обсуждение на полдень следующего дня, а поскольку он догадывался, что аргументы могут остаться теми же, попросил своих гостей подготовить самые веские аргументы. Также, предвидя упорство своих собеседников в отстаивании раз принятой точки зрения, правитель пообещал прилюдно отрубить голову тому, кто не сможет привести безукоризненные доводы.
Наступил полдень следующего дня. Солнце стояло в зените и ни один человек, ни один предмет не отбрасывали тень. Обеденный стол был накрыт, как и вчера, только есть никому не хотелось - поодаль прогуливался палач, изредка поглядывая в сторону своих возможных “клиентов”. Правда, пока пришел только материалист - он был уверен в своей победе, за годы он привык доказывать в споре первичность материи, и жизнь только подтверждала его правоту. Его жизнь. Мудрец же по какой-то причине опаздывал.
Царь уже успел разгневаться, успокоиться и опять прийти в ярость. Материалист с палачом с нетерпением ждали времени, когда им надлежит проявить свои способности. Спустя два с половиной часа в залу не торопясь вошел мудрец, исполненный покоя и достоинства - как ни в чем не бывало. Любой бы на месте царя выразил свое негодование, но правитель решил сначала послушать, что ему скажет вошедший человек.
- Поскольку ты - всемогущий царь, никто не может тебе перечить. А тем более заставлять тебя ждать такого недостойного, как я, - кротко начал старик. - Но выслушай меня, будь милостив, а потом - пусть свершится должное.
- Хорошо, я выслушаю тебя, - согласился царь и взглядом велел палачу отойти в сторону.
- Поднявшись сегодня утром и воздав Всевышнему молитву, я отправился к твоему величию, но, как ты знаешь, мой путь лежит через реку. К моему разочарованию, на причале не оказалось перевозчика, лодки также вблизи не было. Прождав тщетно некоторое время, я вконец отчаялся: перевозчика было не видно. Предвидя твой гнев, я взмолился: “Господи, помоги мне, грешному!” Не знаю, сколько времени я провел в молитве, но вдруг какой-то треск вывел меня из состояния погруженности в молитву. Я увидел, как неподалеку падает достаточно большое дерево. Оно упало само собой, так же само собой оно распилилось на доски и, сама собой, из этих досок получилась лодка, а из веток - удобные и прочные весла. Не поверишь, но лодка сама собой спустилась на воду! Завороженный, я сел в нее, и весла сами стали грести в сторону другого берега. Я опоздал и готов понести наказание - на то твоя воля, но я здесь, перед тобой, и на то воля Всевышнего...
- Это доказательство не выдерживает критики, - заметил материалист, - хотя сама история интересна... для любителей таинственного и недоказуемого.
- Тебе не нужно критиковать меня, уважаемый, - улыбнулся мудрец, - тебе достаточно потрогать меня, проверить, были ли свободные лодки поблизости от того места, где я живу, а также посмотреть, что находится на месте недавно стоящего дерева.
- Это все противоречит здравому смыслу! - воскликнули стоящие поодаль царские слуги. - Не может быть так, чтобы лодка сама сделалась - для этого нужен кто-то!
- Да, это невозможно, - согласился царь, - поэтому готовься к смерти.
- Я готов к смерти, мой повелитель. Мне только жаль, что ты отказываешься поверить в то, что такой простой предмет, как лодка, был создан сам собой, но тебя не смущает, что такой прекрасный мир, который, возможно, я вскоре покину, был создан сам собой, без чьего-то вмешательства...
Несколько минут царь размышлял, и не было человека, осмелившегося нарушить тишину.
- Да свершится должное! - произнес царь, оглядев окружающих. - Все останутся живы, но тебе, - обратился он к материалисту, - я бы посоветовал вооружаться лучше.
- Я отлично вооружен! Мое оружие - логика и научные данные, - гордо произнес материалист.
- И это еще раз подтверждает присутствие Всевышнего! Иначе против кого тебе нужно было бы обороняться? Ступай с миром.
Материалист вышел из зала, внутренне возмущаясь невежеством людей. Отпущенный на свободу, он еще долго всем пытался доказать, что если пройдет достаточно много времени, лодка сможет появиться сама собой, а также - горы, озера, животные, люди. Его слушали, ибо человек, говорящий искренне, всегда вызывает интерес, даже если он ошибается. Говорили про него, что он хотя и не был казнен, но все равно лишился головы...
Некоторые люди, обращающиеся за помощью к суфию, порой так упорствуют в том, что их болезнь самая тяжелая и неизлечимая, что мастеру ничего не остается, как рассказывать им притчи. Дай Бог им здравого смысла и благоразумия!
